Concordia, la palabra «olvidada» que debemos recordar

Sin embargo, la base epistemológica de concordia puede tener una rama normativa basada en ética y filosofía política, que implique un ideal de convivencia armónica, sustentada en acuerdos racionales y reconocimiento mutuo entre nosotros (personas, sociedades y gobiernos), en especial, reconocimiento del mundo natural, donde la ética se transforme en comportamiento bioético y se fortalezca nuestro lazo de filiación con la naturaleza (biofilia).

Debemos aprender a estar en paz con nosotros mismos, primero, para posteriormente mantener ese estado continuo de ausencia de conflicto con otras comunidades por los recursos de la naturaleza. La paz, esa situación de aparente calma entre humanidad y naturaleza, que internamente tiene una actitud de resentimiento, tensión o disposición al conflicto -como sugiere Nietzsche- crea un ambiente de desconfianza por parte de nosotros hacia la naturaleza: de dejarla ser natural, dado que, en un mundo silvestre o asilvestrado, ya no tenemos cabida.

De esta manera se genera una tranquilidad hostil -como la describe Antaki-, ya que puede culminar abruptamente si la naturaleza reacciona con fuerza (deslaves por el monte talado y las intensas lluvias, crecida de los ríos arrasando comunidades…) y con ira, por parte de la humanidad, vilipendiando estos eventos violentos por su catastrofismo en nuestra sociedad y creando obras de infraestructura para intentar contenerla. La guerra contra la naturaleza sería nuestra lucha por la supervivencia, como dirían los darvinistas clásicos.

Pasando a la parte práctica de la concordia en específico, concordia con la naturaleza significa que la humanidad logre una coherencia respetuosa de pluralidad de usos de los recursos que extraemos de la naturaleza. Concordia con la naturaleza es la unión de voluntades, corazones, saberes y haceres de las personas individuales y las comunidades humanas para articular de manera armónica diversas perspectivas de aproximación a la utilización de los recursos naturales, a la creación de un derecho ecológico que no proteja intereses humanos -como lo hace el derecho ambiental actual-, sino que vele por intereses de los seres que no tienen voz (animales, plantas, la naturaleza en sí) y que ya están bajo la tutela legal del Estado -al menos así dice el papel de nuestra Constitución y el de la mayoría de los Estados Nación de este planeta-.

Esta articulación permitirá el diálogo para alcanzar consensos de cómo proteger la esencia de la naturaleza (estructura física y funcionamiento ecológico) en la pluralidad de opiniones de las comunidades y prioridades de los Estados, sin necesidad de uniformizarlos. Debemos reconocer que la naturaleza es el planeta, un planeta que ha existido antes que nosotros como especie biológica y que perdurará aún mucho después de que nos hayamos extinguido o evolucionado a otro tipo de animal.

Bien dice la antigua canción «Muda la vana esperanza, muda todo lo profundo, de modo que en este mundo todo presenta mudanza…Y así como todo muda, que yo mude [que nosotros mudemos como especie biológica] no es extraño…». En palabras más técnicas, la evolución no se detiene y el equilibrio que buscamos los humanos en la tierra… eso es lo que trata de hacer, pararla, que nada cambie para que podamos seguir disfrutando de lo que conocemos, con lo que conocemos, pero siendo cada día más seres humanos y con mayor desigualdad social e inequidad en opciones de mejorar de vida.

La concordia en su totalidad, digamos, bajo las dos perspectivas que he planteado, nos pueden llevar a algunas conclusiones preliminares en el contexto de nuestra dependencia con el mundo natural. Nuestro trato con la naturaleza debe ser normado, pero bajo un esquema de gobierno relacional, conocido actualmente como gobernanza.

En sistemas de gobernanza, en los que el poder se distribuye entre múltiples actores a diferentes jerarquías de escala y de poder (Estado, sociedad civil, sector privado, comunidades e individuos), la concordia normativa es clave porque sirve como principio orientador para gestionar la pluralidad de intereses; garantiza que las normas, las políticas -tanto de Estado como sectoriales-, sean verdaderas políticas públicas con participación activa de la sociedad informada y acuerdos construidos mediante el diálogo y reconocimiento mutuo, respetando los procesos sustantivos del ecosistema en donde se desarrollan para crear más que escenarios de usos, paisajes bioculturales legitimados por ambas partes (sociedad-autoridad) en un entorno natural de cambio permanente (evolución a nivel de especies, progresión y sucesión a nivel de sistema entero).

Las reglas que se establezcan bajo el gobierno relacional deben permitir articular reglas de conservación y preservación legítimas que no sólo emanen del Estado, sino de consensos intersubjetivos entre actores diversos. La concordia de los humanos con el medio natural debe reforzar la confianza social, indispensable en redes de cooperación y, desarrollo integral y holístico de paisajes.

Recordemos dos cosas, si la paz es la ausencia de conflictos, concordia busca los acuerdos para vivir en paz; y que un concepto por excelente que sea, si no se aplica, de nada sirve.